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第24集《唯识三十颂直解》(第1/2页)
请大家打开补充讲表第十八，附表第十八，就是第三十七面，三性观法。
唯识学安立诸法三性，主要的是在修止观用的，就是从三性的观察来返妄归真。从遍计执而恢复到圆成实和依他起，叫返妄归真。在这当中，我们解释一下唯识的观法。这以下的唯识的观法，是通于资粮位、加行位、乃至于通达位，三位都是这样观法，都是以这样的无分别智来修止观。我们看第一段，总标三性差别，先把这个三性的差别解释一下。
附表十八、三性观法
（一）总标三性差别
谓以“闻”“思”“修”，所成“妙慧”为体。
唯识宗修止观是一种慧，当然这当中要有禅定的帮助，但是主要还是以慧。这个妙慧，妙者清净无漏，它是清净无漏不可思议，叫做妙。这个智慧怎么有呢？它的生起有三个次第，就是闻、思、修，三个次第。
一、闻慧：我们刚开始要亲近善知识听闻正法，叫做闻慧。这样子，心中有一个正见。但这个时候的正见是薄弱的，遇到恶因缘还会退转。
二、思慧：进一步到思慧，就是我们把所听闻的法义如理地思惟，心中有一种很坚定的胜解，能够断疑生信。这个时候的思慧就有调伏烦恼的功能，有一点点调伏烦恼，也不是容易能够退转了，思慧就是比闻慧更加地坚定了。
三、修慧：这个修慧呢，前面的闻思都是一个散乱心，修慧就是要有禅定了。这个无漏的智慧，我空法空的智慧，有禅定的帮助，你在禅定当中思惟我空法空，能够断惑证真，就是修慧，这个修慧就是有禅定。唯识宗的智慧是三个次第，这三个都是智慧。这当中开出来它的内涵，闻思修的内涵是什么呢？
于中观察从缘所生一切色心、心所等。
这当中观察我们的一切因缘所生法，什么是因缘所生法呢？就是我们今生的果报——色心诸法。我们的根身、器世间这些色法，还有我们这一念的分别心，这些色心诸法。这当中我们以三性来观察：
似空花相，诳惑愚夫，名依他起性。
这依他起性是怎么安立？就像虚空当中出现了一个花，虚空是没有花的，但是因为有因缘的时候，我们的眼睛有毛病，就出现了花，来欺诳迷惑我们愚痴的凡夫，就叫依他起性。说我们从真如的理性来观察我空、法空，一切法是毕竟空。毕竟空怎么会有山河大地呢？怎么会有我们这个人的果报出现呢？就是我们过去有这个有漏的业力。造了一些业，无名缘行，行缘识。无明一发动以后造了业力，业力一熏习阿赖耶，就有果报体出现了。
但是这个果报体为什么是欺诳性呢？因为我们今生是一个人，下辈子可能做一个蚂蚁，这蚂蚁做完了可能做转轮圣王，就是它会变化。就像是虚空中的云，这个云一下子变成一个龙，一下子又变一条蛇，一下子变一个猪，这虚空的云对我们来说就是欺诳性。如果你是龙就永远是龙，这就没有欺诳性，不要有变化。
就像魔术师一个手帕，这个手帕一下子变出一个兔子，有恶业的因缘，手帕变成一个兔子，我们看起来就像一个真的兔子一样；它也可以变出一个很尊贵的人的相貌出来；也可以变出一个天，其实是就是一个手帕变来变去，这个就叫欺诳性。就是它那个如梦、如幻、如泡、如影，它就是会变化，有业力会有变化。但这个时候我们还不谈到我们的执著这件事情，就是只讨论业力的因缘所变现的诸法。我们有各式各样的业力，就变现各式各样的色心诸法，这叫做依他起性。
愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。
面对我们每一个果报，我们会觉得我们这一念心是如此得真实，外在的环境也如此得真实，我们不知道这件事情会消失掉，不知道。所以对于这样子执著有一个真实的自我，我来受用我今生所有的果报，这当中有一个“我”，有一个恒常住不变异的我，这个“我”是不能变化的。
小时候的我跟现在的我是一样，现在的我跟老了以后的我都是一样，我来受用这一切的境界，就有一个我，有一个法，那这表示这个虚空的花都是真实的。但是你安立这个“我”，安立这个“法”，其实性相都无，根本都没有。因为你这个我和法，当你死亡的时候，完全破坏掉了。下辈子你又有一个不同的思想、不同果报出现，那个“我”是觅之了不可得，这叫遍计所执性。
就是说你现在的“我”是依止一个人的思想安立的，当你下辈子做一个蚂蚁的时候，你的思想会有变化。我们讲这个报障，果报体对你有障碍。你今生在世界上学习很高很高的智慧，你变成一个蚂蚁的时候，那个蚂蚁的身心，你所有的智慧都不能显现，你只有一个蚂蚁的思想智慧而已。你今生所学习的都变成一个种子保留起来，这个报体会有障碍。
说你今生吃素吃得很好，你下辈子要变成一个蛇，照样吃肉。因为你这个果报体你就会让你有一种吃肉的欲望，这个果报体会障碍你，报障。可见得我们一个常住的我是不可得，就是业力会影响我们的色法、心法。但是我们不认为这样子，我们认为这是真实的自我，真实的法，这就是遍计执。
依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。
——《般若心经幽贊》——
我们观察依他起当中，一个恒常住、不变异的我和真实的法是不可得，其实这个色法心法都是刹那刹那变化，我们的色身老病死，我们的思想也会透过学习不断地变化。那么这样子就像虚空一样，这个是圆成实。
这个事情是这样子，我们现在的情况，在唯识学的意思就是说，我们现在每一个人都活在遍计执当中。因为第七意识的恒审思量，使令我们在不自主的情况之下已经落入遍计执了。我们看到绳子，没有看到绳子的真实相，我们都认为它是蛇。我们面对我们的身心，因为心中的名言分别，就认为有一个自我，有一个法，这都是真实的。
所以我们现在的问题，就是说“依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名圆成实。”现在我们的重点，应该从遍计执而悟入圆成实，这是个主题。
怎么悟入呢？我们看第二段，正明唯心识观。唯识学的重点在这里，我们后面讲到唯识的五位：资粮位、加行位、通达位，都是在修这个观法，就是修无分别智，破遍计执。观遍计本空，依他如幻。先看第一段总说。
（二）正明“唯心识观”
一、总说
学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”
学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。这个修行它是一切时、一切处。不过当然刚开始我们应该在佛堂，先坐中修，先修止然后起观，观以后修止。在静中先栽培正念以后，再历缘对境修。意思就是说，这个修行要相续，不是一天只修十五分钟，其它都放逸，不是。这个是要长时间的串习，才能够有所成就，所以讲一切时、一切处。随着我们身口意所有的造作，我们应该怎么观察呢？
“应当观察，知唯是心”，这一切造作都是心中的分别才有的。“乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知”，乃至我们面对一切境界，若心住念。若心住念就是心住在所缘境上。当我们心去观察我们所缘境，可能面对的是一个冤家或者是一个亲人，我们都应该观察这些都是“知唯是心”。这个冤家的体性，亲人的体性，都不是他自己能够生起的，是我的分别心安立的。“皆当察之”，这件事情都是我们心中的名言分别安立的，不要使令我们这一念心落入一种无记的昏沉或者掉举的攀缘，而不自觉之。经常保持正念，在唯识学什么叫正念呢？就“知唯是心”。这个是正修，这以下把它这个功能相续、扩大。
于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。
这个地方讲到关键，就是这个遍计执。说我们每一个念头当中应该观察，随着我们这一念心去攀缘任何境界：攀缘一个好的境界、不好的境界，我们欢喜的境界，随顺我们心意的境界，违逆我们的境界，我们应该用什么样的态度来观察它呢？“还当使心随逐彼念”。使令我们这一念心，逐者随顺，随顺前面的“知唯是心”的念头，彼念就是前念。这个前念就是怎么说呢？前念就是“令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念有分别”。
我们面对一切境界，对这个境界安立很多的名言，哦，这是我的朋友，这是我的冤家。但是这个冤家和朋友的性质不是外面自己生起的，不是从外境自己生起这样的性质，不是。这样的性质，我们看到这个冤家心中会起恐怖、苦恼，因为这个冤家的名言对我们是逼迫的；而这个亲人对我们来说是温馨的。
这两个：逼迫和温馨的性质是怎么生起的呢？不是外境自己生起，“知己内心自生想念”，是我们自己的名言来恐怖自己，也是我们这个名言来安慰我们自己。这个外境的性质是我们的心安立的，不是说外境自己能够独立的生起性质，不是。“诸法不自生”，就这个意思，一切法自己不能决定它的性质。那么这个性质谁决定的呢？是我们的心来决定。
我之前讲过一个小故事。说一个母亲她生了两个儿子，这个母亲比较喜欢小儿子，比较不喜欢大儿子。这一天她到寮房去，看这两个儿子用功的情况，她一看，哎呀，这个大儿子手上拿一本书，打瞌睡。到了小儿子的寮房，看到小儿子拿一本书也在打瞌睡。这个时候父亲回来，父亲说这两个儿子今天用功情况怎么样呢？
这母亲就报告说，这个大儿子实在是非常得懈怠。怎么说呢？这大儿子一拿到书本就睡觉，平常要是没拿到书本没关系，一拿到书本就睡觉，懈怠。这小儿子怎么样呢？小儿子非常得精进，睡觉的时候还拿着书本，睡觉的时候还不肯把书本放下去，他已经是睡觉，但是他还是手上还拿着书本。
这件事情我们看，这个母亲这一念分别心，他把这个大儿子的体性安立做懈怠，但这个懈怠体性是怎么来？她大儿子本身自己不能生起懈怠的体性，是她的名言。那么这个小儿子安立精进的体性是怎么来的？也是她的名言。
从唯识的角度认为，我们心中的名言是不可靠的。因为我们在发动名言的时候有无明——我执法执。一定会带动我执法执，我们心中的遍计执的太坚固了。所以从唯识的角度是认为，我们一开始修唯识观，要破除遍计执，就是你一开始要完全否定你的名言。就像买一个电脑，这个电脑有病毒，通通不要用，全部洗掉，然后再重新安立新的名言。你看唯识学后面它观法就是这样，就是你动一个念头，你告诉你这是我的名言，这只是我的名言而已，这件事情跟实际的情况不符合。
比如说我现在在想某一个人，他怎么怎么的，当然我们忘失正念的时候又落入遍计执了，他怎么样怎么样，他要对我怎么怎么的。但是我们正忆念提起来，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”其实，事情根本不是这样子，那怎么会这样子呢？你自己生起的名言，那是你的名言而已嘛。离开了名言，一切法是一个如的境界，它就是那样就是那样。哪有你心中所分别的懈怠、精进、好坏？都没有的。
这个意思就是说，我们应该观察，这一切的安立都是我们心中的名言而已，事情就是这样子而已。我们的名言就带动了我们的爱憎取舍，我们的无明，就使令我们会相续地造业下去。这个地方怎么办呢？怎么把这个生死的业力停止呢？就是你要停止你的名言。你心中的名言分别不停下来，你生命的相续不能停下来，不可以。这个地方是一个总说，再看别明。
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这世间上有很多很多的情况，有很多的性质，有长——这个是你的长处，这是你的短处，这个是个好人，这是坏人，这是是非、得失、衰利、有无。我们刚开始要不学习佛法，心中会对很多很多的事情，会安立很多很多的体性，这是好人，这是坏人，各式各样，无量诸想。但是这一切境界，“未曾有想，起于分别”，这个境界本身是不能生起这样的性质，那么这样的性质是怎么来的呢？内心自己生起。
我也讲过一件事，我过去刚出家的时候欢喜吃牛奶。那个时候对牛奶是安立很好的名言，就赞叹牛奶的功德，牛奶有各式各样的营养，能够滋润我的色身。后来我看《楞严经》，佛陀的意思他呵责牛奶，叫我们不要吃动物的所有的东西，不要结恶缘。这个时候我就安立了不好的名言，说这个牛奶很多很多的过失，从那一次以后，我一吃牛奶就拉肚子。
世界上的事情，这个力量，心力不可思议。因为你对牛奶已经安立不好的名言了，它的性质就是被你决定了，你吃下去就伤害你。说这个人，观一切人都是菩萨，这个人是菩萨，他示现好的来帮助我；这个人也是菩萨，示现恶因缘来帮助我。唉，你在所有境界里面都得到利益，因为你认为他们都是菩萨，菩萨当然对我是有帮助的。你说这个人是坏人，这个人怎么样，果然，你受到伤害了。其实，外境本身没有性质，它就是一个业力所显现的存在。那么我们为什么受到伤害呢？我们被自己的名言伤害了。
世界上的事情就是这样，万法唯识。我们自己伤害了自己，我们这念心也增上了自己。我们每一个人都活在自己的心识的影像当中。就是说，我们每一个人都看到心中的影像，每一个人都活在自己的心中，然后你对每一个外境安立很多的名言。福报大的人，安立的名言都比较好，所以活得很快乐。因为他看到外境，这个人真是好，他也很好你也很好，都很好，所以他的法界，每一个人都是很好。
烦恼重刻薄的人，这个人也不对，他也不对。其实是你不对，因为这一切的境界，“未曾有想，起于分别”。其实，境界本身不能讲话的，它不能决定它的性质。“诸法不自生，亦不从他生”。诸法的性质，它自己不能生起性质的，那么这个性质是怎么来的呢？是我们自己的名言生起来的。所以，佛法意思，这些名言统统要全部洗掉，要破除。我们再往下看。
当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。所以当我们入无分别智观的时候，会觉得这好坏长短，这些都是戏论的境界，远离戏论。如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。这一切法的性质是自己不能决定它自己的，谁来决定呢？是我们心中的想，就是我们心中的名言分别而生起。离开了我们的名言，就没有一个法、一个相而有差别。
三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
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这个是结劝。说我们能够经常地知道这一切法的差别，这个人是好是坏，这是我的冤家，这是我的亲人，这些都是我的妄想、我的名言所安立的。其实，这个境界不是这样子，不是我们所想象的这样子，没有一个真实的境界。说我们在绳子上看到，哎呀，这个是一条雨伞结，真是美啊。其实，它是一个绳子；有的人看到说，哎呀，这是一个龟壳花，也真是美。其实，它是一个绳子。雨伞节和龟壳花就是你在这个绳子上，自己生起的一个影像，而我们没有看到真实的绳子。
所以，“知唯妄念，无实境界”，其实外境不是我们所想象的这样子。这样子我们就应该把妄念停下来。你妄念停下来，才能够把你的生死的业力，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭，这个就是修习唯心识观。
这个意思，从唯识的角度，我们刚开始要“打得念头死，许汝法身活”。要先消灭自己带有遍计执的名言，先要把这个消灭掉。这唯识的意思，一开始不希望你去分别假名、假相、假用，先不要分别。这个地方我们讲不分别，有些人就干脆无想，落入无想定，这也不对。意思是我们应该依止佛法的法义来思惟，依佛法的想来破我们过去的遍计执，依止名言来破名言。
因为佛法的名言它是清净法界相应，它把遍计执破掉以后，它自己会自动消失掉。后面会提到，虽然你“现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识”。是的，你刚开始是观察这都是你的名言，这些境界是不存在的，其实这也是个名言。但是这个名言是随顺佛法真理的观察，等到你最后再观察的时候，这个名言它自动会消失掉，而不是说完全都不想。
所以我们看经典，有时候你要不能融通，会觉得很奇怪，佛陀在《观普贤菩萨行法经》中说：“一切业障海，皆由妄想生”。佛陀呵斥我们的妄想名言，因为一切的罪业、苦恼都是我们名言安立的，这是好、这是坏、这是各式各样。但是佛陀《观无量寿佛经》，他赞叹名言：“诸佛正遍知海从心想生，是故心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。是心作佛，是心是佛。”佛陀又赞叹我们在佛法界的这些名言。这就是对这个“想”善加利用，不是像外道，也不是像二乘，把这个想完全停下来。我们想要如理作意，来破除我们过去的不如理作意的名言。到最后这个如理作意的名言，能观察的智慧的名言也不可得，这个时候就入第一义谛了，是这样子。
好，我们再看第三，问答释疑。这当中是蕅益大师的《观心法要》的一个问答。
（三）问答释疑
问曰：若必证见真如，方了依他起性，则初心修观，即应便观真如，何故《大乘止观》乃令先观徧计，次观依他，后观圆成耶？
说我们的目的，一定要证得二空真如，要证得根本无分别智，才能够生起后得智来观依他起。这样子初心修观就应该直接观真如，这一切都是真如，就应该肯定。为什么开始要先观遍计执，要先否定，然后再观依他，再观圆成实性呢？这个地方讲出一个答案。
答曰：真如不在依他性外，初心若观真如，必将妄计一个无名无相，旷若虚空者，以为真如，便成徧计执。此情最不可救，以不达诸法当体无性，堕恶取空，不知所观空理，正是第六识之相分。
这个意思就是说，在我们讲藏通别三教，修止观都是先否定。当然圆教的天台止观一开始就肯定自己——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。我们看天台宗的观法都是肯定的，“一念不生即如如佛”，我就是佛，我这一念心一念不生就如如佛。“何期自性本自清净，何期自性本自具足”，我一这念心本来清净，本来具足。但是在唯识的思想不是这样，它都是先破执。为什么呢？因为第一个，真如理不在依他性外。因为真如理不在依他起外，初心若观真如，你一开始就观察这个法都是真如，那你一定肯定它。那么这个时候你会妄计一个“无名无相、旷若虚空”，就像一个虚空的东西，哦，这就是真如了，便成遍计执。
因为真如不是我们所观的境界，我们凡夫的心有所得，一开始就观察我这一念妄想就是真如。我们会想出一个像虚空的相貌出现，而认为这个虚空是真实的，这个时候就正式落入遍计执。因为什么？《成唯识论》讲出一个理由，真如非凡夫所缘的境界。那是圣人所攀缘的境界，不是凡夫所攀缘，因为凡夫有所得，我们不能够攀缘真如。所以你一开始就观真如，这个时候真如就变成遍计执。此情最不可救，这种情执是最麻烦。因为以不达诸法当体无性，堕恶取空，不知所观的空理，正是你第六识所表现的相分。
说这个禅师，有一个禅师问一个老和尚说，到了劫末的时候有大三灾：火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅。劫火生起的时候，这个“常住真心”坏不坏？这老和尚说坏。说这为什么坏呢？因为你现在讲的这个常住真心，心中是有所得，有所得那就是遍计执，那就是要坏。就是说，我们凡夫一开始就观这一念心是真如，而不否定它，你应该观你这一念心是名言，是遍计执，先否定，然后再开显真如。你一开始就肯定你自己，那这个时候的空理正是遍计执，是你第六意识的相分，因为什么？以有所得故。这样子有两种情况。
假使一切时中，空境现前，而又不破戒律，不拨万行，一祇可生无色天中。
如果你这样一种恶取空，认为心中有一个空的相貌出现，你没有先破执，没有先把这个毒去掉，就直接肯定你这一念心是真如。这个时候你要不破戒，又不拨万行——又不破见，你最大的果报是生到无想天去。因为虚空是你所缘的相貌，这个时候你观察虚空，就把色法消失掉了，得到果报是无色界。因为我们今天成佛那个空是一个理性，不是一个相分，是一个道理，是一个真理，是一个离一切相的真理。你现在观到的这个空是一个相状，是你认为一个空的相状，这种相状正是无色界天的果报。
若因见此空故，破戒破见，直堕阿鼻大地狱矣。
如果你依止这个空的相貌，来拨无因果，破戒又破见，那么依止这样的罪业就到阿鼻地狱去了。
所以一切大乘法门，皆令众生，即于现前诸法，强观无实；既知无实，便解如幻；既解如幻，便悟实性；既悟实性，方能从体起用。
——《观心法要》——
所以这个修学次第，你一开始要现前诸法，强观无实。这个强者，勉强自己。勉强自己观察这一切的性质，若我若法，都是我们的名言安立的，这个名言都是遍计执。我们刚开始“慎勿信汝意”，刚开始先不要相信你的思想，简单讲就是这样。你说这个人是怎么样，那个人是怎么样，他又怎么样，你又怎么样，在佛法这都是戏论，不真实。就是你没有看到诸法实相，这是你自己无明的爱憎取舍安立的，所以你要先否定自己的名言。等到你把名言否定以后，你就知道一切法其实就像镜子一样，就是他走过去他走过来，一切法就是一个影像的流动而已。这个时候知道如幻，你就悟入真实性了。悟入真实性就能够从体起用，观察依他起了。
你就能够去分别，哦，他今天会有富贵，过去有布施。你从空性里面又落到有相的境界开始分别。但是你这个时候的分别是如理地分别，这个人他会庄严，他有修忍辱，庄严从忍辱中来，富贵从布施中来。你在安立诸法的差别的时候，不带有你个人的思想，不带有个人思想，完全随顺因缘。他会对他怎么样，这一定有因缘，你完全没有自己的这个“我”在里面，没有，因为那个我被你拿掉了，被你洗掉了。就是说，你一开始先把自我的名言全部洗掉，然后从空性里面再出来，再来分别诸法相。这个时候的分别诸法相，都是随顺诸法实相，没有你自己的名言在里面，没有你自己的毒素在里面，都没有。
所以它为什么要先破遍计执，悟入圆成实性，然后圆成实性里面再见到依他起性？三性的次第是这样子安排的。你一开始就观圆成实性，你就肯定自我，这个时候你取到的真如正是遍计执。所以，蕅益大师的意思，一定要先学唯识再学天台。因为天台的法药都是肯定你自己，都是肯定的。我们一个有执著的人一肯定自己，刚好把这个自我变得很大，这个药变成毒药了。这个地方就是，我们相信有一个圆成实，但是下手一定先破执，这道次第是这样子的。这个地方有没有问题？
【学员提问】：……
【师父答疑】：三十八页，补充讲表，怎么样？“皆当察知，知唯是心”。就是我们心住在所缘境的时候，“皆当察知”，察知什么呢？知道“知唯是心”，这一切都是我心中的名言分别。就是我们的思想要改造一下。我们心中对诸法的认识，这个是好人、这个是坏人，这个是善、这个是恶，这个是有漏、这是无漏，这是冤家、这是亲属，我们会做很多很多的分别，当然一个生死凡夫也难免。但是当我们要从凡位要入圣境，这个时候就必须把这样的戏论完全都洗掉。
你告诉自己其实这个都是我自己安立的，外面的境界它自己不能够生起这样的性质。那为什么会有性质呢？是“知唯是心”，其实就是我自己安立。我自己安立了性质来伤害我自己，我自己也安立了一些性质来帮助我自己。就是“自心取自心”，自己安立了境界来恐怖自己，也自己安立境界来帮助自己，这些都是自己的心所变现。
【学员提问】：……
【师父答疑】：取着一个空的体性。这个“恶”就是空是错误的，叫恶，邪恶。因为佛法讲空是安立在一切法无自性，而不是真的有一个空的相貌，那这个是遍计执。佛法讲空，这个空是一个理论。一个理论，不是我们能够见闻觉知的一个虚空，其实这样子正是遍计执，一个有所得，是不是？佛法讲空是说，它是我们的因缘所生，唯识所现，它是因缘所生的，所以它本性是空，是悟到这样的道理。但是这个地方的“空”，是我们取着有一个空的相貌来依止，而这个空的相貌正是遍计执。在这个空当中，我们会以为没有因果，就很容易起邪见。
【学员提问】：……
【师父答疑】：是的，这个修止观都是第六意识的事情，刚开始在静中修都是独头意识。不过它历缘对境的时候，当然有些信息也是前五识接收到的，但是主要在修观都是第六意识。不过这个第六意识修观它是否定自己的，整个唯识学它刚开始是破执，让自己心中先存在一个没有名言的状态。但是这个时候没有名言，跟禅定又不是相同。禅定是一种逃避的方式，我不去管你，你是什么样我不管你，我心中有一个所缘境，无分别住。但是你是怎么样我不管你，你的情况是怎么我不管你，他没有智慧观察。那是离开了境界，找一个所缘境安住下来。我不去分别你，我暂时不分别你，但这样子不能消灭无明。
这个时候是以观来破名言，就是说我观察这些就是我心中的名言安立的，而这个名言，有我的我执法执的无明在里面，所以我必须要消灭它。就像一个人他心中有毒药，有毒，要先把这个毒排掉，才能够吃补药。你是观察“知唯是心”，知道都是我自己心的分别。我为什么要自己创造一个不好的境界来伤害自己呢？没有必要。你以观的缘故，来停下你的分别心，以观而落入无分别，这是有智慧相应。
这个地方跟止就不一样了。“止”是外面情况怎么样我不管，我就是止，心中没有智慧，从止里面出来遇到境界，还是一样颠倒。但这个“观”是你很理智地知道它是什么情况，然后你无分别，你对它的相貌是看得很清楚。所以这个是不一样，它是由观而进入无分别的，不是止而入无分别。
【学员提问】：……
【师父答疑】：是的，带相观空，资粮位、加行位都带相观空，要到通达位的时候才不是，“若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。”
在加行位的时候，我们看加行位的偈颂，三十三面加行位的菩萨，“现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。”加行位的菩萨把一切的名言通通息灭了，但是他心中还有名言，但那个是佛法的名言。因为刚开始佛法先给他一个名言，他用这个名言把所有名言都破坏掉了。但是这时候心中还有名言，那么他以为这个名言就是唯识实性了。“因缘所生法，我说即是空”，这个时候他以这样的名言，把所有的名言通通破坏掉了，他以为他安住在这句话是唯识性。但是不是，“以有所得故，非实住唯识”，心中还是有所得，但这个时候已经是加行位了。
到最后连能观的智慧，再看这个下一段。你看三十五面，“若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。”当我们跟境界一接触的时候，连“因缘所生法、我说即是空”这句话都不执著，连这一句的清净的名言都放掉的时候，就入了唯识实性了。心中是一个绝待圆融的境界，没有能所的对立，正式悟入唯识实性。
所以佛法的名言是最后才舍的，说这个船是什么时候舍？要过河了以后才不要船，不是刚开始就不需要船。我一刚开始都不要佛法的名言，那你怎么破其它的名言呢？说我一刚开始过河都不要船，你怎么到彼岸呢？佛陀刚开始给你一个名言，是要你破你其他的名言，然后你那个佛法的名言也可以舍掉了。就是这个船已经过了对岸，你这个船不要再背在身上了，放掉了。所以，到通达位的时候，我们这一念心跟真如理接触是没有名言的，连佛法的名言都没有。“智都无所得”，你刚开始斩断名言那个智慧的名言都不可得，离一切的名言相了，那个才真正的安住在唯识实性。
不过，当然刚开始我们资粮位、加行位一定要有名言，否则你就是入无想定。佛法叫做乘，车乘。你从生死的此岸，一定要坐这个乘才能够到彼岸，但到了彼岸你就不要乘了，是的。你一开始就使令这念心完全无分别住，这样子是在一切苦恼境界里面找一个暂时的安乐处，等到你一出来以后照样的苦恼，这个三界火宅没有熄灭。因为你问题没有解决。那个心中的无明没有解决，你在整个无明当中暂时找一个房子住，但是你迟早要从房子出来，又遇到无明，还是被它系缚。你一定要依止佛法的智慧，把这个无明的黑暗全部息灭了。这个时候你那个能观的智慧也丢掉，就悟入了唯识实性，就是圆成实性了，是这样子。
所以这个“想”，观想和妄想就差别在这。一个妄想、一个观想；一个如理、一个不如理。“一切业障海，皆由妄想生”，但是一切的功德海也是由观想生。从唯识的角度，这个想是一个关键。你今天这个想依止的是过去的杂染的名言，你照样用过去的思考模式在思考，你还是继续地伤害你自己。如果你开始现在用佛法的名言来思考，这个时候就是返妄归真，妄想跟观想就差到这个地方。不是什么都不想，什么都不想就是无想定，这叫依他起，这个是业力的关系。
就是由业力的关系，我们会发现我们有一个人的色心诸法，有很多很多的人跟我们接触，这都是依他起性。但是我们对依他起会安立很多的名言，就正是落了遍计执了，当我们对这些相状开始安立名言的时候，就是遍计执。我们不带名言的时候，就是依他起。但问题是我们一定会落入名言，所以我们必须以佛法的名言来破除我们旧有的名言，使令你自己保持在一个无分别智的状态。